佛为众生说无上甚深大乘法门，但众生因根机钝而不为意。譬如一人，为了使他开大智而说成佛之法门，但此人未能全信也不明了深义，时间一久，渐渐背道而驰，舍大乘而求小乘法，或者去印度，或者到泰国、缅甸、锡兰、尼泊尔及巴基斯坦等地，找来找去，倍复穷困。此为舍本逐末，舍近求远。幸重遇良师，苦口婆心，深切责此贫人。「呵责」，乃佛菩萨慈悲之表现。目的令其发回小向大之心，舍权就实，入一佛乘。
佛陀悟道後，本应先说法华等大乘法，唯独众生蠢钝，不能接受，故先说三藏、方等经，续而说般若，渐次入圆顿教，呵小叹大。开权显实，为实施权——此即「苦切责己」。「示以所系珠」：示以本已具有之佛性，使之明了应修大乘法门，如声闻人，得见佛性，如贫得宝，欢喜信受。若人能明了及实践大乘法，即是最富裕之人，有佛法於心中。「富有诸财物，五欲而自恣」：色声香味触，无非三昧，随缘应用，广大自在，得不可思议之神通妙用。如人要色就有色，要声就有声，乃至於香、味、触，亦复如是。这不是很妙吗？「财色名食睡」悉皆圆满具足，好像初祖摩诃迦叶入定於鸡足山内，这不是「长睡」吗？「睡」几千年不算长，几万年也一眨眼而过。「食」，法界内有最美好的食物。「名」，能得人所不能得之名。要「财」时，只要随意伸手一抓，就能得到。
我等亦如贫人无异，背觉合尘，如在长夜。世尊愍见，常起教化，令我等种无上菩提广大之愿。但我等无智慧，不知往昔曾发之愿，亦不觉知本有之佛性，得少许不生不灭之乐，而自满足不求大乘法门。现在听闻佛言，方觉悟此非究竟，只是中道之「化城」，非真实灭度。唯有得佛智，才是究竟寂灭。佛给我们授记成佛後，方知大乘为无上正遍知觉，此国土之庄严，非凡非浊、殊胜之事，及转次授记，使我们身心遍体欢喜。
求佛法者，需要具备忍耐，不畏艰难困苦之条件所阻，方能有所成就。
有人说「五欲自恣」太微妙，我为了得此「境界」而发心。你错了！若人为了五欲而发此心，不久以後将会堕入地狱。这是错用心，求五欲者，其心不正，必入魔道，做魔王眷属。大乘法乃为舍欲、断欲、无欲而发菩提心，以上所说之「五欲自恣」，只不过是一种比喻，形容一种大权菩萨自在神通力之表现。凡有大乘根性的菩提萨埵都不会稀罕这种「安乐」，不执此境，名为善境，若执此境，则为魔境。菩萨应无所住而生其心。若要成就佛道者，则必须先断一一婬一一欲，欲是苦根，否则是颠倒众生相。