讲求佛法必须要有真正定力，以致入水不溺，入火不焚，犹如一精一金，纵使置入洪炉中，而份量不减、成份不变。修道亦如是，道业有成时，用火烧也不化，用水淹也不坏，随缘不变，不变随缘。若修道未达到这境界者，则要小心谨慎。
不乐畜年少弟子。沙弥小儿。亦不乐与同师。常好坐禅。在於闲处。修摄其心。文殊师利。是名初亲近处。
「不乐畜年少弟子」：不可乐於收年少弟子。修菩萨行者不应贪求年少弟子的侍奉。若遇著特殊因缘，仍可收年少弟子。为何不收年少弟子？因恐其幼稚习性未脱，不听教化。但若遇著能听从教化的年少弟子，仍可收之为徒。
我的弟子中有好几个也非常年少，年约十二、三岁，但他们都能听从教诲。在东北时，我听说有一孩子姓郑名德，从五岁即天天向父母亲叩头。我听後生惭愧心。我十二岁才天天向父母亲叩头，这小孩子却在五岁时，懂得天天向双亲稽首示敬。於是我想找机会与这孩子见面。一天，机缘成熟，他住在五常县，离我家一百多里路，此时，郑德已十二岁，由於他事亲至孝，所以远近驰名，很多外道都欲度之为徒。郑德却常对外道说他先要侍奉双亲，父母是堂上的活佛，他不能舍近求远，要待责任已完才修道。外道辩不过他，都不能如愿以偿。
这天，我到他家时，他从窗户看到我便向母亲说：「我的师父来了９他母亲大感讶异，问：「你何来一个师父呢？」他答：「我现在就有师父了。」这时我背著一个布囊走到门前，他立刻为我背布囊迎请我进家中。到屋里，我和郑德坐在炕上谈话。我问他为何向父母亲叩头？他谓无以报答父母养育之恩，唯有向父母叩头，希望得父母欢心，以报亲恩之万一。我问他何以年仅五岁已懂得这样孝顺父母呢？郑德答：「以孝顺父母为乐事。」我问其父母此子曾使你们不悦吗？他们答道：「我们夫妇俩亦不算有德行，可能祖先有道德，故报得孝子贤孙吧９从此话可见他们也是有修养的人，并未自夸有德行，而得这个孝顺儿子。
稍後，我正准备离去，郑德把我的鞋子收藏起来，不让我走，欲留我在家中吃一顿便饭，这时我没有鞋穿，只好默然允许。饭後，我问郑德：「到底师父要顺从徒弟，还是弟子顺从师父呢？」郑德答：「当然徒弟应该听从师父的话啊９我便教训他：「你为何未经我同意就把我的一双鞋拿走，而强留我吃饭呢？若你有意留师父用饭，应恭敬请求而不可用强制的手段，勉强挽留我。」郑德听後立即跪下道歉。
如郑德这样明白事理的年少弟子，可以收之为徒。
「沙弥小儿」此处谓驱乌沙弥。古时庙上种菜，有乌鸦来偷吃菜圃中的菜时，负责驱逐乌鸦的小沙弥，叫驱乌沙弥，年纪约八岁至十三岁。「沙弥」是梵语，中译为息慈。息就是息恶，慈就是慈悲。所谓「诸恶莫作，众善奉行」。有贪心的人，就好逸恶劳；有瞋心的人，就常发脾气，有痴心的人尽打妄想。故不息灭贪瞋痴，戒定慧就不能现前。
受具足戒时，称为沙门。译为勤息，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。「戒」之在贪，不可贪得无厌。「定」是你纵有千条妙计，我有一定之规；「定」可对治「瞋心」。「慧」可对治「痴」。若攀缘就是愚痴，能不攀缘就是有智慧。人心中清净，就犹如置身释迦牟尼佛说法的道场——灵山法会，故说：「一时清净，一时灵山。时时清净，时时灵山。」
「亦不乐与同师」：亦不乐与小孩同拜一个师父。若与年幼小孩同门，你则要尽师兄弟之情份，对之加以照顾，故不乐与同师。但师父收年幼小孩为徒则另当别论。
「常好坐禅」：坐禅可生定，所以要常好坐禅。虽然说「坐禅」，功夫未到家时就要「坐禅」，到功夫相应时，就能行住坐卧不离「禅」，如影随形，即有定力。但要无所执著，生出定力。「禅」即禅那，是半梵语；即思惟修，亦云静虑。坐禅能生定，有定力能除妄想。
「在於闲处」：若功夫到家，在任何地方也可以坐禅，反正行住坐卧不离禅。如永嘉大师证道歌云：「行也禅，坐也禅，语默动静体安然。梦里明明有六趣，觉後空空无大千」。人在梦中受物累情牵才在六道轮回，到觉悟时就无罣无碍，空无所有。若未有定力应「在於闲处」坐禅，在阿兰若处，即寂静的地方。
「修摄其心」：吾人终日妄想纷飞，今天想到欧洲，明天想到澳洲，後天又想到亚洲，以为不用买飞机票，心游世界，是最便宜不过的事。其实浪费了自性中不少汽油，消耗不少般若光。孟子曰：「人有鸡犬放则求之，有放心而不知求，哀哉９所以不应常打妄想，要修摄其心。欲修摄其心首先要克制五欲——色、声、香、味、触；财、色、名、食、睡。弃五盖——贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑法。
何谓五盖？浅释如下：
（一）贪欲：若是贪色、声、香、味、触，或贪财、色、名、食、睡是要不得。若贪戒、定、慧，贪坐禅，贪成佛则无可厚非。我常贪孝顺弟子。人若贪求一个好师父，以从之学佛法，这些也是贪，可是，贪学好是可以的。
（二）瞋恚：即发脾气，千日打柴一火焚，所谓：「星星之火烧尽功德之林。」
（三）睡眠：要适可而止，疲倦可睡觉，但不可贪睡，睡得太多，头脑昏沉，会变得愚痴。
（四）掉悔：即不适当举动，心散，失去正念。
（五）疑法：是生怀疑，对任何事理起不信心。
调五事——食、睡、身、吸、心。
（一）调食：对於食量要合乎中道。（二）调睡：睡觉时间有度，不太多亦不太少。（三）调身：不使身体过劳，但要一精一勤工作为社会服务。（四）调吸：呼吸不急不缓。（五）调心：心要不沉不举。
复次菩萨摩诃萨。观一切法空。如实相。不颠倒。不动不退不转。如虚空无所有性。一切语言道断。不生不出不起。无名无相。实无所有。无量无边。无碍无障。但以因缘有。从颠倒生故说。常乐观如是法相。是名菩萨摩诃萨第二亲近处。
再重复一遍，修行菩萨道的大菩萨，观一切十法界的境界皆空，十法界不离一念心，一念心生十法界。十法界包括四圣法界及六凡法界：
（一）佛法界：人自觉觉他，觉行圆满则成佛。自己开悟明白一切法为自觉，又能度他人觉悟，为觉他。自觉、觉他、觉行圆满，则成佛，所谓「三觉圆，万德备」，佛乃大觉悟者，明人所不明，悟人所不悟。世间及出世间的一切人都尊崇佛。
（二）菩萨法界：菩萨是愿意自利利他，自觉觉他，但觉行尚未圆满；修行六度万行。（1）布施：可分财施、法施、无畏施。财施即内财（头目脑髓）、外财（国城妻子），可救人的生命。以法施人（讲经说法）为法施，可救人的慧命。在人困苦艰难之际，予以安慰，为无畏施。除布施外，兼修持（2）持戒、（3）忍辱、（4）一精一进、（5）禅定、（6）智慧为六度，也就是六波罗蜜到彼岸的法门。
（三）缘觉法界：缘觉是修十二因缘而悟道者。十二因缘是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。缘觉分两种，有佛出世修十二因缘而悟道者，为缘觉。只愿独善其身，见世界散坏，故远离尘世，到深山穹谷修行，春观百花开，秋睹黄叶落，感悟万物无常而证道果，为独觉。
无明就是烦恼，亦是男女间之情爱。有情爱而发生不净行，有行而生种子，即识。有种子而成胎，即名色。有胎後生眼、耳、鼻、舌、身、意，即六入。有六入後生感觉，即触。有感觉就有受用，即受。有受用生爱心，即爱。因爱欲取为己有，即有。有而後有来生，有生就有死，这是流转门。缘觉就是来回研究十二因缘道理到究竟处。彼觉悟无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色减则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，此是还灭门。缘觉菩萨是初发心菩萨。
（四）声闻法界：声闻修苦、集、灭、道四谛而悟道者。苦有三苦、八苦、无量诸苦。三苦是苦苦、坏苦、行苦。苦苦是苦中之苦，既贫穷又困苦，已贫无立锥之地，再遇种种困难，苦上加苦。富贵人家无苦苦，但免不了坏苦，遇贼劫火烧，或财物败坏，即坏苦。纵无穷人的苦苦，亦无富人的坏苦，却逃不了行苦。行苦是由少而壮，壮而老死，念念迁流，身体由强健以致衰坏。
八苦是生、老、并死四苦外，尚有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五一陰一炽盛苦。人生於世已是苦事，到老、并死就更苦。
有三个老人对酒谈天，举杯共饮，一个老人是六十岁，一个为七十岁，另一个八十岁。其中较年轻一个讥讽另外两个老人说：「今年酒席宴前会，不知明年又少谁？」七十岁老人却认为他未免言之太远了，说：「今天脱了鞋和袜，不知明日提不提？」八十岁又说：「呼出一口气，难保下一口气能再吸入？」可见生死无常，人命仅在呼吸之间，大限来时难免一死。
古人云：「老僧自有安身法，八苦交煎也不妨。」唯独修行有把握有真定力，则不怕此等苦。
声闻修四谛法。第一是知苦。第二断集，集即各种烦恼。第三是慕灭，灭即寂灭——证得涅盘。第四是修道。道是要修的。释迦牟尼佛初成佛时三转四谛法轮，度五比丘令其开悟，就是讲以上的道理。
佛、菩萨、缘觉及声闻合称四圣法界。六凡法界是天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。
（五）天法界：六凡法界中，最高为天，不懂佛法之人，误以为生天乃最快乐之境界，其实天亦属六凡法界而已，未能超出六道轮回。纵使非非想处天人的寿命为八万大劫，寿终仍会堕落人间，善业成热就转生善道，恶业成熟则转生恶道。
（六）阿修罗法界：阿修罗是梵语，此云无端正，又叫无酒，男丑女美。凡阿修罗都是好勇斗狠。天、人、畜生、饿鬼、地狱道中皆有阿修罗，故天、人、阿修罗则称为三善道。畜生、饿鬼、地狱则称为三恶道。又者，阿修罗、畜生、饿鬼、地狱为四恶趣。
（七）人法界：人道中各有不同阶层背景的人，上至皇帝公侯，下至贫民乞丐。有富贵、贫贱、美丑之分，皆是因果轮回所感召。所谓如是因，如是果，因果报应丝亳不爽。
（八）畜生法界：因为愚痴，所以被人支配。
（九）饿鬼法界：因为瞋心太重，爱发脾气。
（十）地狱法界：因为贪心，贪而无厌。